À l’automne, alors que les jours raccourcissent et que la nature entre progressivement dans une période de ralentissement, quelque chose change aussi dans notre rapport au temps. La lumière décline plus tôt, les arbres se dépouillent, les jardins se mettent au repos, et cette transformation du paysage peut faire écho à un mouvement plus intérieur.
Samhain marque traditionnellement l’entrée dans l’hiver, dans la nuit du 31 octobre au 1er novembre. Dans le calendrier traditionnel irlandais, il constitue l’un des grands passages saisonniers de l’année et ouvre ce que l’on appelle parfois la saison sombre.
Au-delà de son histoire et des croyances qui lui sont associées, Samhain offre une image particulièrement riche pour penser certaines périodes de notre vie : celles où quelque chose se termine, se transforme ou demande à être regardé autrement.
Dans une lecture psychologique contemporaine, cette saison peut devenir une invitation à ralentir suffisamment pour observer ce que nous continuons à porter, ce qui se répète, ce qui nous encombre encore, mais aussi ce que nous sommes peut-être prêts à laisser évoluer.
Les saisons intérieures et la roue de l’année
Cet article s’inscrit dans une série consacrée aux saisons intérieures et aux grandes fêtes de la roue de l’année. À travers les solstices, les équinoxes et les fêtes saisonnières, j’explore la manière dont les cycles de la nature peuvent faire écho à nos propres mouvements psychiques : ralentissement, transformation, renouveau, élan, maturation ou intégration.
Si vous souhaitez prolonger cette exploration, vous pouvez également découvrir :
Yule : célébrer la renaissance de la lumière
Imbolc : la flamme fragile du renouveau
Ostara : l’équinoxe de printemps : renouveau et équilibre
Beltane : célébrer l’élan vital et le retour du feu
Litha : célébrer la pleine lumière et la conscience de soi
Lughnasadh : célébrer les premières récoltes et le chemin parcouru
Mabon : l’équinoxe d’automne, entre équilibre et transformation intérieure
Samhain : l’entrée dans la saison sombre
Dans le calendrier traditionnel irlandais, Samhain marque l’entrée dans l’hiver, autour du 1er novembre. Dans notre calendrier astronomique, nous sommes encore au cœur de l’automne. Ce sont donc deux manières différentes de découper le cycle des saisons. Samhain marque surtout le passage vers la moitié sombre de l’année, lorsque la lumière décline nettement et que le vivant commence son mouvement de retrait.
Cette période correspondait à un changement très concret dans la vie des communautés : les récoltes étaient achevées, les troupeaux rentraient, les journées raccourcissaient et l’on entrait dans la partie la plus sombre de l’année.
Les récits médiévaux et le folklore irlandais ont également associé Samhain à une proximité particulière avec le monde surnaturel. Dans certaines traditions plus récentes, on pensait que les morts pouvaient revenir visiter la maison familiale, tandis que d’autres êtres de l’Autre Monde étaient considérés comme particulièrement actifs durant cette nuit.
Il est tentant de présenter Samhain comme le « Nouvel An celtique », mais cette expression mérite aujourd’hui davantage de prudence. Il est plus juste d’y voir un passage saisonnier majeur, la fin d’une période et l’entrée dans l’hiver, plutôt qu’un équivalent assuré de notre 1er janvier.
Cette nuance me semble d’autant plus intéressante qu’elle permet de conserver toute la richesse symbolique de Samhain sans lui attribuer une histoire plus simple qu’elle ne l’est réellement.
Samhain, Halloween et la Toussaint : des traditions qui se rencontrent
La proximité entre Samhain, Halloween et la Toussaint mérite également d’être évoquée, car leurs histoires se sont progressivement entremêlées.
Le mot Halloween vient de All Hallows’ Eve, c’est-à-dire la veille de la Toussaint. Dans le calendrier chrétien, le 1er novembre est consacré à tous les saints, tandis que le 2 novembre est devenu le jour de commémoration des fidèles défunts.
Dans les traditions populaires irlandaises, ces différentes dimensions ont coexisté au fil du temps : pratiques chrétiennes, croyances anciennes, mémoire des morts, jeux, déguisements, divinations et rites de protection.
Plutôt que d’imaginer une tradition qui en aurait simplement remplacé une autre, il est sans doute plus juste de parler de superposition, de circulation et de transformation des pratiques au cours des siècles.
Cette rencontre entre plusieurs héritages dit aussi quelque chose de profondément humain : à l’entrée de l’hiver, de nombreuses cultures ont ressenti le besoin de penser à ceux qui ne sont plus là, de se souvenir, de transmettre et de donner une place symbolique aux absents.
La saison sombre et nos propres zones d’ombre
Dans une lecture psychologique contemporaine, la saison sombre peut aussi faire écho aux parts de nous que nous préférons parfois maintenir à distance.
Carl Gustav Jung utilisait le terme d’ombre pour désigner certains aspects de notre personnalité que nous reconnaissons difficilement, que nous réprimons ou que nous avons appris à considérer comme incompatibles avec l’image que nous souhaitons donner de nous-mêmes.
Il ne s’agit évidemment pas d’une signification historique de Samhain, mais le rapprochement symbolique est intéressant.
Nous avons tous des émotions que nous accueillons moins facilement que d’autres, comme la colère, la jalousie, l’envie, la honte, la peur, le besoin de reconnaissance ou certaines formes de vulnérabilité. Les repousser ne les fait pas nécessairement disparaître. Elles peuvent continuer à influencer nos réactions, nos choix et nos relations sans que nous en ayons clairement conscience.
Le travail thérapeutique peut alors consister à remettre un peu de lumière là où quelque chose est resté longtemps confus, enfoui ou difficile à reconnaître. Non pour faire disparaître toute part sombre de nous-mêmes, mais parce que c’est souvent à partir de ce que nous parvenons enfin à voir qu’un mouvement devient possible.
Il y a quelque chose de cette idée dans la phrase de Nietzsche : « Il faut porter encore en soi un chaos pour pouvoir mettre au monde une étoile dansante. » L’ombre n’est pas en elle-même une promesse de transformation, mais ce que nous arrivons à élaborer à partir d’elle peut le devenir.
Une colère peut alors nous renseigner sur une limite longtemps dépassée, une jalousie sur une insécurité ou un désir, une peur sur une expérience ancienne qui continue à orienter notre manière d’habiter le présent.
Explorer son ombre n’est donc pas chercher quelque chose de sombre pour le plaisir de le trouver. C’est parfois simplement devenir un peu plus conscient de ce qui nous traverse.
Samhain et les fins de cycle
L’automne est aussi une saison de séparation. Les feuilles tombent, certaines plantes disparaissent pour plusieurs mois et ce qui occupait beaucoup d’espace pendant l’été se retire progressivement.
Cette transformation peut faire écho aux nombreux petits et grands deuils que nous traversons au cours d’une vie.
Il peut s’agir évidemment de la disparition d’un être aimé, mais aussi de la fin d’une relation, d’un travail, d’un projet, d’un lieu de vie, d’une période de notre existence ou même d’une certaine représentation de nous-même.
Nous savons parfois qu’une chose est terminée bien avant d’avoir réellement réussi à nous en séparer intérieurement.
Une partie du travail psychique consiste alors moins à tourner la page qu’à reconnaître ce qui a existé, ce que cela nous a apporté, ce que nous avons perdu et ce qui va désormais devoir trouver une autre place en nous.
Samhain offre une belle image de ce processus : laisser quelque chose rejoindre le passé sans faire comme s’il n’avait jamais existé.
Si cette question du deuil fait écho à ce que vous traversez actuellement, vous pouvez également lire mon article consacré au processus de deuil ou réaliser le test en ligne pour faire un premier point sur ce que vous vivez.
Nos héritages familiaux
Parce que Samhain est également associé à la mémoire des morts et des ancêtres, cette période peut ouvrir une autre réflexion : celle de ce qui nous a été transmis.
Nous héritons d’une famille bien davantage qu’un nom ou des souvenirs. Nous recevons aussi des façons d’aimer, de nous protéger, de parler ( ou de ne pas parler ) des émotions, de l’argent, du corps, du couple, de la réussite, de l’échec ou de la vulnérabilité.
Certaines transmissions nous soutiennent profondément, quand d’autres deviennent plus difficiles à porter. On peut alors se demander ce que l’on souhaite garder de cet héritage et ce que l’on aimerait transformer.
Travailler sur une transmission familiale ne signifie pas nécessairement accuser les générations précédentes. Elles aussi ont composé avec leur histoire, leurs blessures, leurs ressources et leur époque.
Mais comprendre d’où nous viennent certains fonctionnements peut nous permettre de décider plus librement de ce que nous souhaitons en faire.
Entrer dans l’hiver intérieur
Samhain ouvre progressivement une saison plus intérieure. Et cette période peut aussi être l’occasion d’observer ce qui change spontanément en nous.
Cela ne signifie pas qu’il faudrait se couper du monde dès le mois de novembre ou calquer strictement notre fonctionnement sur celui de la nature.
Nous pouvons ressentir davantage de fatigue, une envie de rentrer plus tôt, de ralentir, de dormir davantage ou simplement de réduire un peu le bruit extérieur.
Notre société valorise volontiers l’activité constante, l’efficacité et la disponibilité. Elle laisse parfois moins de place aux périodes où nous avons besoin de nous retirer, de digérer ce qui a été vécu ou de rester quelque temps sans savoir exactement ce qui viendra ensuite.
Or toutes les transformations ne se produisent pas dans l’action, et certaines demandent du silence, de la lenteur et suffisamment d’espace pour que quelque chose puisse se réorganiser intérieurement.
Un rituel simple pour Samhain
Les rituels symboliques peuvent permettre de marquer un passage et d’offrir un temps d’attention particulier à ce que nous traversons. Ils ne remplacent pas un travail thérapeutique, mais ils peuvent soutenir une démarche de réflexion personnelle.
Pour Samhain, vous pouvez simplement prévoir une bougie, quelques feuilles de papier et un moment où vous ne serez pas dérangé.
Regarder l’année écoulée
Prenez le temps de revenir sur les mois précédents sans chercher immédiatement à dresser un bilan positif ou négatif.
Qu’est-ce qui vous a marqué ?
Qu’avez-vous appris sur vous-même ?
Qu’est-ce qui a changé, parfois sans que vous l’ayez réellement remarqué ?
Reconnaître ce qui peut être laissé
Sur une feuille, notez ce que vous sentez prêt à laisser évoluer ou à ne plus porter de la même manière.
Il peut s’agir d’une habitude, d’une peur, d’une attente, d’une relation à vous-même ou simplement d’une manière ancienne de réagir.
Vous pouvez ensuite déchirer cette feuille ou la brûler avec prudence si ce geste a du sens pour vous.
Il ne s’agit évidemment pas de croire qu’un geste symbolique fera disparaître une difficulté, mais de marquer consciemment une intention.
Faire une place à ceux qui nous ont précédés
Si vous le souhaitez, allumez une bougie en pensant à une personne disparue, à un membre de votre famille ou à quelqu’un dont la présence a compté dans votre histoire.
Vous pouvez simplement vous demander ce que cette personne vous a transmis et ce que vous souhaitez en conserver.
Se préparer à la saison suivante
Enfin, plutôt que de dresser une longue liste de résolutions, choisissez une intention simple pour les semaines à venir.
De quoi avez-vous besoin pendant cette période plus intérieure ?
Davantage de repos, de silence, de créativité, de liens, de limites, de présence à vous-même ?
Laissez cette question ouverte quelque temps.
Samhain et les saisons intérieures
Dans la cartographie des saisons psychiques, Samhain correspond au moment du retrait, de la transformation et du retour vers l’intérieur.
Il ne s’agit pas nécessairement d’une période triste ou sombre au sens négatif du terme. C’est plutôt un temps où certaines choses deviennent moins visibles extérieurement et poursuivent leur évolution en profondeur.
Samhain nous rappelle que nous ne sommes pas constamment appelés à grandir vers l’extérieur.
Il existe aussi des moments pour ralentir, regarder ce qui se termine, reconnaître nos ombres, interroger nos héritages et laisser certaines choses se transformer avant qu’un nouveau mouvement puisse apparaître.
Quelques semaines plus tard, Yule marquera le solstice d’hiver et le moment où la lumière recommencera imperceptiblement à croître.
Mais Samhain ne nous demande pas encore d’aller chercher cette lumière.
Il nous invite d’abord à entrer suffisamment dans la saison pour entendre ce qui s’y passe.
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